Unele Scripturi hinduse Glorifică războiul?

Hinduismul este o religie străveche care există de mii de ani. Are multe scripturi despre care se crede că sunt inspirate divin. Aceste scripturi conțin o varietate de învățături, inclusiv unele care gloriifică războiul.

Bhagavad Gita

Cea mai faimoasă dintre aceste scripturi este Bhagavad Gita, care face parte din Mahabharata. Este un dialog între zeul Krishna și războinicul Arjuna și conține multe învățături despre viață, moarte și natura realității. Conține, de asemenea, pasaje care gloriifică războiul și codul de onoare al războinicului.

Ramayana

Ramayana este o altă scriptură hindusă care conține pasaje care gloriifică războiul. Acesta spune povestea lui Rama, un prinț care este exilat din regatul său și trebuie să lupte pentru a-l recupera. Povestea este plină de bătălii și fapte eroice și este adesea văzută ca o metaforă a luptei dintre bine și rău.

Concluzie

În concluzie, unele scripturi hinduse preamăresc războiul. Bhagavad Gita și Ramayana sunt două dintre cele mai faimoase exemple. Aceste scripturi sunt văzute ca inspirate divin și conțin învățături despre viață, moarte și natura realității. Ele conțin, de asemenea, pasaje care gloriifică războiul și codul de onoare al războinicului.

Hinduismul, ca majoritatea religiilor, crede că războiul este indezirabil și evitabil, deoarece implică uciderea semenilor. Cu toate acestea, recunoaște că pot exista situații în care a duce războiul este o cale mai bună decât a tolera răul. Înseamnă asta că hinduismul gloriifică războiul?

Însuși faptul că fundalulGita, pe care hindușii îl consideră sacrosant, este câmpul de luptă, iar principalul său protagonist un războinic, îi poate face pe mulți să creadă că hinduismul susține actul războiului. De fapt, celGitanici nu sancționează războiul și nici nu-l condamnă. De ce? Să aflăm.

TheBhagavadGita & Război

Povestea lui Arjuna, arcul legendar alMahabharata, scoate în evidență viziunea Domnului Krishna despre război înGita. Marea bătălie de la Kurukshetra este pe cale să înceapă. Krishna conduce carul lui Arjuna tras de cai albi în centrul câmpului de luptă dintre cele două armate. Acesta este momentul în care Arjuna își dă seama că mulți dintre rudele și prietenii săi vechi sunt printre rândurile inamicului și este îngrozit de faptul că este pe cale să-i omoare pe cei pe care îi iubește. El nu mai poate sta acolo, refuză să lupte și spune că nu „și dorește nicio victorie, împărăție sau fericire ulterioară”. Arjuna se întreabă: „Cum am putea fi fericiți ucigându-ne propriile rude?”

Krishna, pentru a-l convinge să lupte, îi reamintește că nu există un act precum uciderea. El explică că „atmanul” sau sufletul este singura realitate; corpul este pur și simplu o aparență, existența și anihilarea lui sunt iluzorii. Iar pentru Arjuna, un membru al „Kshatriya” sau al castei războinici, a lupta este „drept”. Este o cauză justă și să o apere este de datoria lui sau dharma .

'...dacă vei fi ucis (în luptă) te vei înălța la cer. Dimpotrivă, dacă vei câștiga războiul, te vei bucura de confortul împărăției pământești. Prin urmare, ridică-te și luptă cu hotărâre... Cu equanimitate față de fericire și tristețe, câștig și pierdere, victorie și înfrângere, luptă. În felul acesta nu vei face niciun păcat. (Bhagavad-ulGita)

Sfatul lui Krishna lui Arjuna formează restulGita, la finalul căreia, Arjuna este gata să plece la război.

Tot aici karma , sau Legea cauzei și efectului intră în joc. Swami Prabhavananda interpretează această parte aGitași vine cu această explicație genială: „În sfera pur fizică a acțiunii, Arjuna nu mai este, într-adevăr, un agent liber. Actul de război este asupra lui; a evoluat din acțiunile sale anterioare. În orice moment, suntem ceea ce suntem; și trebuie să acceptăm consecințele de a fi noi înșine. Doar prin această acceptare putem începe să evoluăm mai departe. Putem alege câmpul de luptă. Nu putem evita bătălia... Arjuna este obligat să acționeze, dar este încă liber să aleagă între două moduri diferite de a efectua acțiunea.

Pace! Pace! Pace!

Eoni înainte deGita, celRig Vedaa mărturisit pacea.

„Veniți împreună, vorbiți împreună / Lasă-ne mințile în armonie.
Comun să fie rugăciunea noastră / Comun să fie sfârșitul nostru,
Comun să fie scopul nostru / Comun să fie deliberările noastre,
Comune să fie dorințele noastre / Unite să fie inimile noastre,
Uniți să fie intențiile noastre / Perfect să fie uniunea dintre noi.' (Rig Veda)

TheRig Vedaa stabilit, de asemenea, conduita corectă a războiului. Regulile vedice susțin că este nedrept să loviți pe cineva din spate, laș să otrăviți vârful săgeții și odios să atacați bolnavii sau bătrânii, copiii și femeile.

Gandhi și nonviolența

Conceptul hindus de non-violență sau non-rănire numit „ahimsa” a fost folosit cu succes de Mahatma Gandhi ca mijloc de a lupta împotriva opresivului Raj britanic din India la începutul secolului trecut.

Cu toate acestea, după cum subliniază istoricul și biograful Raj Mohan Gandhi, „... ar trebui să recunoaștem, de asemenea, că pentru Gandhi (și majoritatea hindușilor) ahimsa ar putea coexista cu o anumită acceptare bine înțeleasă în utilizarea forței. (Pentru a da un singur exemplu, rezoluția lui Gandhi pentru a părăsi India din 1942 a afirmat că trupele aliate care luptă împotriva Germaniei naziste și a Japoniei militariste ar putea folosi pământul Indiei dacă țara ar fi eliberată.)

În eseul său „Pace, război și hinduism”, Raj Mohan Gandhi continuă spunând: „Dacă unii hinduși ar pretinde că epopeea lor antică,Mahabharata, război sancționat și într-adevăr glorificat, Gandhi a arătat scena goală cu care se termină epopeea - la uciderea nobilă sau ignobilă a aproape fiecare dintre vastele sale distribuții de personaje - ca dovadă supremă a nebuniei răzbunării și violenței. Și celor care le-au vorbit, așa cum mulți fac astăzi, despre naturalețea războiului, răspunsul lui Gandhi, exprimat pentru prima dată în 1909, a fost că războiul brutalizează oamenii cu un caracter natural blând și că drumul său spre glorie este roșu de sângele crimei.

Concluzia

În concluzie, războiul este justificat doar atunci când este menit să combată răul și nedreptatea, nu în scopul agresiunii sau terorizării oamenilor. Conform ordonanțelor vedice, agresorii și teroriștii trebuie să fie uciși deodată și niciun păcat nu este cauzat de astfel de anihilări.