Parabola visului cu fluture a lui Zhangzi (Chuang-Tzu).

Parabola visului fluturelui a lui Zhangzi este o pildă clasică chineză care a fost transmisă de-a lungul veacurilor. Spune povestea unui bărbat care visează că este fluture și, la trezire, se întreabă dacă este un bărbat care visează că este fluture sau un fluture care visează că este bărbat. Această pildă este adesea folosită pentru a explora conceptul de realitate și iluzie .

Pilda este un exemplu minunat Filosofia chineză și este adesea folosit pentru a ilustra ideea de dualitate . Este o poveste atemporală care a fost folosită pentru a explora natura existenţă si conditia umana .

Pilda este, de asemenea, un mare exemplu simbolism literar , deoarece fluturele este folosit pentru a reprezenta ideea de transformare și ideea de a fi în două locuri deodată. Este o poveste puternică care poate fi folosită pentru a explora ideea identitate si puterea imaginatiei .

În general, Parabola visului fluturelui a lui Zhangzi este un clasic atemporal care a fost folosit pentru a explora natura realității, iluziei, dualității, existenței și condiției umane. Este un exemplu grozav de filozofie chineză și simbolism literar și este o poveste puternică care poate fi folosită pentru a explora ideea de identitate și puterea imaginației.

Dintre toți faimoșii pilde taoiste atribuită filozofului chinez Zhuangzi (Chuang-tzu) (369 î.Hr. până la 286 î.Hr.), puțini sunt mai faimoși decât povestea visului fluturelui, care servește ca o articulare a provocării taoismului față de definițiile realității versus iluzie. Povestea a avut un impact substanțial asupra filozofiilor ulterioare, atât orientale, cât și occidentale.

Povestea, așa cum a fost tradusă de Lin Yutang, sună astfel:

„Odinioară, eu, Zhuangzi, am visat că sunt un fluture, fluture încoace și încoace, în toate intențiile un fluture. Eram conștient doar de fericirea mea ca fluture, fără să știam că sunt Zhuangzi. Curând m-am trezit și am fost acolo, cu adevărat eu însumi din nou. Acum nu știu dacă eram atunci un bărbat visând că sunt fluture, sau dacă acum sunt fluture, visând că sunt bărbat. Între un bărbat și un fluture există neapărat o distincție. Tranziția se numește transformarea lucrurilor materiale.'

Această nuvelă indică câteva probleme filozofice interesante și mult explorate, care decurg din relația dintre starea de veghe și starea de vis sau dintre iluzie și realitate:

• Cum știm când visăm și când suntem trezi?
• Cum știm dacă ceea ce percepem este „real” sau o simplă „iluzie” sau „fantezie”?
• „Eul” diferitelor personaje de vis este același sau diferit de „eu” din lumea mea trează?
• De unde știu, când experimentez ceva pe care îl numesc „trezire”, că este o trezire la „realitate”, spre deosebire de simpla trezire la un alt nivel de vis?

„Chuang-tzu pentru transformarea spirituală” a lui Robert Allison

Folosind limbajul filosofiei occidentale, Robert Allison, în ' Chuang-tzu pentru transformarea spirituală : O analiză a capitolelor interioare'(New York: SUNY Press, 1989), prezintă o serie de interpretări posibile ale parabolei lui Chuang-tzu Butterfly Dream, apoi o oferă pe a sa, în care el interpretează povestea ca o metaforă pentrutrezirea spirituală. În sprijinul acestui argument, dl Allison prezintă și un pasaj mai puțin cunoscut din „Chuang-tzu”, cunoscut sub numele de anecdota Visul Marelui Înțelept.

În această analiză el face ecou Yoga Vasistha a lui Advaita Vedanta și, de asemenea, aduce în minte tradiția koanuri zen , precum și raționamentele budiste de „cogniție validă” (vezi mai jos). De asemenea, amintește una dintre lucrările lui Wei Wu Wei care, la fel ca domnul Allison, folosește instrumentele conceptuale ale filozofiei occidentale pentru a prezenta ideile și intuițiile tradițiilor orientale nonduale.

Interpretări ale visului fluturelui lui Zhuangzi

Domnul Allison își începe explorarea anecdotei Visul fluturelui lui Chuang-tzu prezentând două cadre interpretative utilizate frecvent:

1. „Ipoteza confuziei”
2. „Ipoteza transformării (externe) fără sfârșit”

Conform „ipotezei confuziei”, mesajul anecdotei lui Chuang-tzu cu fluturele este că nu ne trezim cu adevărat și deci nu suntem siguri de nimic - cu alte cuvinte, credem că ne-am trezit, dar nu ne-am trezit.

Potrivit „ipotezei transformării (externe) fără sfârșit”, sensul poveștii este că lucrurile din lumea noastră exterioară sunt într-o stare de transformare continuă, dintr-o formă în alta, în alta etc.

Pentru domnul Allison, niciuna dintre cele de mai sus (din diverse motive) nu este satisfăcătoare. În schimb, el își propune „ipoteza de auto-transformare”:

„Visul fluture, în interpretarea mea, este o analogie extrasă din propria noastră viață interioară familiară a ceea ceproces cognitiveste implicat în procesul de autotransformare. Acesta servește ca o cheie pentru înțelegerea a ceea ce este întregulChuang-tzueste despre oferirea unui exemplu de transformare mentală sau experiență de trezire cu care suntem cu toții foarte familiarizați: cazul trezirii dintr-un vis... „la fel cum ne trezim dintr-un vis, ne putem trezi mental la un nivel mai real de conștientizare. .”

Anecdota despre visul Marelui Înțelept a lui Zhuangzi

Cu alte cuvinte, domnul Allison vede povestea lui Chuang-tzu despre visul fluturelui ca o analogie a iluminare experiență – ca indicând o schimbare a nivelului nostru de conștiință, care are implicații importante pentru oricine este implicat în explorarea filozofică:

„Actul fizic al trezirii dintr-un vis este o metaforă a trezirii la un nivel superior de conștiință, care este nivelul înțelegerii filozofice corecte.”

Allison susține această „ipoteză de auto-transformare” în mare parte citând un alt pasaj dinChuang-tzu, adică anecdota Visul Marelui Înțelept:

„Cine visează să bea vin poate plânge când vine dimineața; cel care visează să plângă poate pleca dimineața la vânătoare. În timp ce visează, nu știe că este un vis, iar în visul său poate chiar încerca să interpreteze un vis. Abia după ce se trezește știe că a fost un vis. Și într-o zi va avea loc o mare trezire când vom ști că totul este un vis grozav. Totuși, proștii cred că sunt treji, ocupați și strălucitori presupunând că înțeleg lucrurile, numindu-l pe acest om conducător, acel singur păstor - cât de dens! Confucius și amândoi visați! Și când spun că visezi, visez și eu. Cuvinte ca acestea vor fi etichetate Escrocarea Supremă. Totuși, după zece mii de generații, poate apărea un mare înțelept care le va cunoaște semnificația și tot va fi ca și cum ar fi apărut cu o viteză uluitoare.”

Această poveste a Marelui Înțelept, susține domnul Allison, are puterea de a explica Visul Fluture și dă credință ipotezei sale de auto-transformare: „Odată trezit pe deplin, se poate distinge între ceea ce este un vis și ceea ce este o realitate. Înainte ca cineva să se trezească pe deplin, o astfel de distincție nu este nici măcar posibil de făcut empiric.”

Și mai detaliat:

„Înainte de a pune întrebarea ce este realitatea și ce este iluzia, suntem într-o stare de ignoranță. Într-o astfel de stare (ca într-un vis) nu s-ar ști ce este realitatea și ce este iluzia. După o trezire bruscă, cineva poate vedea o distincție între real și ireal. Aceasta constituie o transformare a perspectivei.Transformarea este o transformare a conștiinței de la lipsa inconștientă de distincție între realitate și fantezie la distincția conștientă și definită de a fi treaz.Acesta este ceea ce consider că este mesajul... al anecdotei visului fluturelui.”

Cunoaștere validă budistă

Ceea ce este în joc în această explorare filosofică a unei pilde taoiste este, parțial, ceea ce în budism este cunoscut sub numele de principiile cunoașterii valide, care abordează întrebarea: Ce contează ca o sursă de cunoaștere validă din punct de vedere logic?

Iată o scurtă introducere în acest domeniu vast și complex de anchetă:

Tradiția budistă a cunoașterii valide este o formă de Jnana Yoga, în care analiza intelectuală, în concert cu meditația, este folosită de către practicieni pentru a obține certitudine cu privire la natura realității și pentru restul (non-conceptual) în această certitudine. Cei doi profesori principali din această tradiție sunt Dharmakirti și Dignaga.

Această tradiție include numeroase texte și diverse comentarii. Să introducem ideea de „a vedea gol” – care este cel puțin un echivalent aproximativ cu „trezirea din vis” a lui Chuang-tzu – prin a cita următorul pasaj extras dintr-o discuție despre dharma susținută de Kenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche, despre subiectul cunoașterii valide:

„Percepția liberă [apare atunci când] percepem obiectul în mod direct, fără nici un nume asociat cu el, fără nicio descriere a lui... Deci, când există o percepție care este lipsită de nume și fără descrieri, cum este? Ai o percepție goală, o percepție non-concepuală, a unui obiect total unic. Un obiect unic de nedescris este perceput non-conceptual, iar aceasta se numește cunoaștere validă directă.”

În acest context, putem vedea, probabil, cum unii chiriași de timpuriu Taoismul chinezesc a evoluat într-unul dintre principiile standard ale budismului.

Cum să înveți să „vezi gol”

Deci, ce înseamnă, atunci, să faci asta? În primul rând, trebuie să devenim conștienți de tendința noastră obișnuită de a ne aduna într-o singură masă încurcată, ceea ce, în realitate, sunt trei procese distincte:

1. Perceperea unui obiect (prin organele de simț, facultăți și conștiințe);
2. Atribuirea unui nume acelui obiect;
3. Se transformă în elaborarea conceptuală despre obiect, bazată pe rețelele noastre asociative.

A vedea ceva „dezgolit” înseamnă a te putea opri, măcar pentru o clipă, după pasul #1, fără a te deplasa automat și aproape instantaneu în pașii #2 și #3. Înseamnă să percepem ceva de parcă l-am vedea pentru prima dată (ceea ce, după cum se dovedește, este într-adevăr cazul!) ca și cum nu am fi avut un nume pentru el și nicio asociere trecută care să-l implice.

Practica taoistă a „Rătăcirii fără țintă” este un sprijin excelent pentru acest tip de „văz gol”.

Asemănări între taoism și budism

Dacă interpretăm parabola Visul fluturelui ca o alegorie care încurajează indivizii gânditori să-și conteste definițiile iluziei și realității, este un pas foarte scurt să vedem legătura cu filosofia budistă, în care suntem încurajați să tratăm toate presupusele realități ca având aceeași natură efemeră, în continuă schimbare și nesubstanțială ca un vis. Această credință formează însăși baza idealului budist de iluminare.

Se spune adesea, de exemplu, că Era este căsătoria budismului indian cu taoismul chinez. Dacă budismul a împrumutat sau nu din taoism sau dacă filozofiile au împărtășit o sursă comună nu este clar, dar asemănările sunt inconfundabile.