Tao Te Ching - Versetul 42
The Tao Te Ching este un text chinezesc antic scris de Lao Tzu și este considerată una dintre cele mai influente lucrări ale filozofiei chineze. Versetul 42 din Tao Te Ching este o reamintire puternică a importanței de a trăi în armonie cu Tao.
Versetul începe prin a sublinia importanța de a trăi în armonie cu Tao. Afirmă că „Tao este pentru totdeauna nedefinit”. Acesta este un memento că Tao este în continuă schimbare și că trebuie să fim capabili să ne adaptăm la schimbările sale pentru a trăi în armonie cu el.
Versetul continuă apoi explicând că trăind în armonie cu Tao, putem atinge o stare de pace și echilibru. Afirmă că „Când acceptăm misterul Tao-ului, vor urma pacea și echilibrul”. Acesta este un memento că trăind în armonie cu Tao, putem atinge o stare de pace interioară și echilibru.
În cele din urmă, versetul se încheie subliniind importanța de a trăi în armonie cu Tao. Afirmă că „Când trăim în armonie cu Tao, vom fi în armonie cu toate lucrurile”. Acesta este un memento că, trăind în armonie cu Tao, putem fi în armonie cu toate aspectele vieții.
În general, versetul 42 din Tao Te Ching este o reamintire puternică a importanței de a trăi în armonie cu Tao. Trăind în armonie cu Tao, putem atinge o stare de pace interioară și echilibru și putem fi în armonie cu toate aspectele vieții.
Tao dă naștere pe Unul,
Unul naște pe doi,
Cei doi naște pe Trei,
Cei Trei dă naștere tuturor lucrurilor universale.
Toate lucrurile universale îmbrățișează Yin-ul și îmbrățișează Yang.
Yin și Yang se amestecă și se amestecă unul cu celălalt pentru a genera armonie.
Tao Te Ching și Cosmologia Taoistă
Această secțiune a versetului 42 din a lui Lao Tzu Tao Te Ching ( alias Daode Jing ) oferă o redare binecunoscută aCosmologie taoistă. Unde diferă de alte redări binecunoscute -- de exemplu cele ilustrate în Taijitu Shuo sau bagua -- este la a treia etapă, când„Cei Doi îi naște pe Cei Trei.”
În versiunea Taijitu Shuo a cosmologiei taoiste, cei doi (Yin Qi și Yang Qi) dau naștere la Cinci Elemente , ale căror combinații variate generează zece mii de lucruri . În redarea Bagua, cei Doi (Yin și Yang) dau naștere Yinului Suprem, Yin-ului Mic, Yang-ului Suprem și Yang-ului Mic, care apoi se combină pentru a forma cele opt trigrame, ca bază pentru cele zece mii de lucruri (adică toate fenomenele de lumea manifestă).
În versetul 42 din Tao Te Ching însă,„Cei Doi îi naște pe Cei Trei.”Ce este, deci, acest „Trei” - din care apoi ies „toate lucrurile universale”? Comentariul lui Hu Xuezhi (în Revealing The Tao Te Ching) oferă un portal minunat pentru a explora această întrebare:
„Tao dă naștere Qi primordial (Unul), Qi primordial dă naștere Yang Qi elementar și Yin Qi elementar (Doi), Yang Qi elementar și Yin Qi elementar se amestecă unul cu celălalt pentru a forma Qi mediu. Mean Qi este starea în care elementar Yin Qi și elementar Yang Qi comunică unul cu celălalt fără conflict. Elementar Yang Qi, Elementar Yin Qi și Mean Qi (Trei) dau naștere tuturor lucrurilor universale. Prin urmare, toate lucrurile îmbrățișează Yin-ul și îmbrățișează Yang. Opoziția și unificarea duc la un echilibru dinamic relativ.”
Să aruncăm o privire mai atentă la acest comentariu, rând cu rând.
Tao dă naștere Qi-ului primordial (Unul)
Acesta este modul taoismului de a exprima apariția realității vibratorii (încă nediferențiate) (adică spațiu/timp) dintr-un vid primordial atemporal. The Pasul misterios se referă și la această poartă între nemanifest și manifest. În limbajul creștinismului, acesta este momentul în care„Vântul/suflarea lui Dumnezeu a cuprins suprafața apelor.”În limbajul budismului, aceasta este apariția Rupakaya (corpurile formelor) din Dharmakaya (corp de adevăr). Cum se întâmplă exact acest lucru este misterul tuturor misterelor -- pentru totdeauna impermeabil la explicația conceptuală, accesată doar experiențial, intuitiv. După cum este experimentat în corpul uman, acest „Qi primordial” este cunoscut în mod diferit ca „Qi prenatal” sau „Qi congenital”.
Qi primordial dă naștere Yang Qi elementar și Yin Qi elementar (Doi)
Acesta este modul taoismului de a exprima apariția dualității -- a formelor vibratorii diferențiate sau discriminate. Yang Qi elementar și Yin Qi elementar reprezintă împreună, dacă vreți, dualismul arhetipal.
Elementar Yang Qi și elementar Yin Qi se amestecă unul cu celălalt pentru a forma Mean Qi. Mean Qi este starea în care elementar Yin Qi și elementar Yang Qi comunică unul cu celălalt fără conflict.
Descrierea lui Hu Xuezhi aici a „Mean Qi” va fi cheia pentru înțelegerea celor „Trei” din acest verset – și, pentru urechea mea, este de fapt destul de profundă, indicând o perspectivă similară cu cea exprimată de Simbol Taiji . Yang Qi elementar și Yin Qi elementar, deși reprezintă dualitatea arhetipală inerentă lumii manifeste, pot coexista de fapt în mod pașnic, mai degrabă decât să se fractureze într-un conflict polarizat egoic (cu dinamica însoțitoare născută din diviziunea obișnuită conștient/inconștient). Cu alte cuvinte, „Mean Qi” indică opoziția dualistă ca un aspect al funcționalității, mai degrabă decât al identității egoice.
Elementar Yang Qi, Elementar Yin Qi și Mean Qi (Trei) dau naștere tuturor lucrurilor universale.
În această viziune cosmologică, deci, ceea ce dă naștere la „toate lucrurile universale” este dualismul Yang Qi elementar și Yin Qi elementar, relaționând unul cu celălalt fără conflict. Avem deci jocul contrariilor -- necesar pentru apariția unei lumi manifeste, percepută a fi locuită de fenomene mai mult sau mai puțin distincte -- care rămâne „prietenos” în sensul de transparent la transformările sale continue și interdependența reciprocă. .
Discriminarea perceptivă funcționează prin desemnarea unei anumite entități a unui nume și diferențierea acelei entități numite de tot ceea ce nu este acea entitate. Dar entitățile funcționează în lumea manifestă numai în relație cu alte entități -- nu numai în ceea ce privește modul în care sunt numite inițial (așa cum este descris în propoziția anterioară), ci și în ceea ce privește efectele pe care le au asupra altor entități numite - efecte care sunt posibile numai prin transformarea lor și, prin urmare, imposibilitatea lor de a fi găsite ca entități fixate perpetuu. De exemplu: pot să te schimb doar în măsura în care și eu, în acest proces, sunt schimbat.
Acest dans al contrariilor este cel care funcționează ca moașa manifestării fenomenale - și, în același timp, se exprimă prin fenomenele lumii, prin „toate lucrurile universale”.
Prin urmare, toate lucrurile îmbrățișează Yin-ul și îmbrățișează Yang. Opoziţia şi unificarea aduc echilibrul dinamic relativ.
Echilibrul dinamic relativ al aparițiilor lumii depinde atât de opoziție (adică distincție, discriminare, desemnare conceptuală) cât și de unificare (o înrădăcinare comună în Tao). În limbajul budismului, o perspectivă similară este exprimată în Inima de maine la fel de:„Forma este gol, golul este formă, golul nu este altceva decât formă, forma nu este altceva decât gol”.Tao și „cele zece mii de lucruri” apar în perpetuă interdependență.
