Existența precede esența: gândirea existențială
Existența precedă esența: Gândirea existențială este o explorare cuprinzătoare și perspicace a fundamentelor filozofice ale existențialismului. Scrisă de renumitul filosof Jean-Paul Sartre, această carte oferă o privire în profunzime asupra conceptului de existențialismul și implicațiile sale asupra vieții și experienței umane.
Cartea începe prin a explora conceptul de existenţă și cum se raportează la ideea de esență. Sartre susține că existența precede esența, ceea ce înseamnă că viața cuiva nu este predeterminată de nicio forță externă sau de un set predeterminat de valori. În schimb, fiecare individ este liber să-și aleagă propria cale și să-și creeze propriul sens în viață.
Sartre continuă apoi să discute implicațiile acestui concept pentru viața umană, explorând subiecte precum libertate , responsabilitate , autenticitate , și sens . El susține că, îmbrățișând conceptul existenței care precede esența, indivizii pot deveni mai conștienți de propria lor libertate și responsabilitate de a-și crea propriile vieți și de a-și găsi propriul sens.
Existența precede esența: Gândirea existențială este o lectură esențială pentru oricine este interesat să afle mai multe despre existențialism și implicațiile acestuia pentru viața umană. Scrierea lui Sartre este clară și captivantă, iar argumentele sale sunt provocatoare de gândire și perspicace. Această carte va lăsa cu siguranță cititorii cu o înțelegere mai profundă a conceptului de existențialism și a implicațiilor acestuia pentru propriile vieți.
Originată de Jean-Paul Sartre, expresia „existența precede esența” a ajuns să fie privită ca o formulare clasică, chiar definitorie, a inimii existenţialist filozofie. Este o idee care devine tradițională metafizică pe capul ei.
Gândirea filozofică occidentală presupune că „esența” sau „natura” unui lucru este mai fundamentală și mai eternă decât simpla sa „existență”. Astfel, dacă vrei să înțelegi un lucru, ceea ce trebuie să faci este să înveți mai multe despre „esența” lui. Sartre nu este de acord, deși trebuie spus că nu își aplică principiul universal, ci doar umanității.
Natura fixă vs. natură dependentă
Sartre a susținut că există două feluri de ființă. Primul este „a fi în sine” (cel în sine), care este caracterizat ca ceva care este fix, complet și care nu are niciun motiv pentru a fi - pur și simplu este. Aceasta descrie lumea obiectelor externe. Atunci când luăm în considerare, de exemplu, un ciocan, putem înțelege natura acestuia prin enumerarea proprietăților sale și examinând scopul pentru care a fost creat. Ciocanele sunt făcute de oameni din anumite motive - într-un anumit sens, „esența” sau „natura” unui ciocan există în mintea creatorului înainte ca ciocanul real să existe în lume. Astfel, se poate spune că atunci când vine vorba de lucruri precum ciocanele, esența precede existența – care este metafizica clasică.
Al doilea tip de existență, după Sartre, este „ființa-pentru-sine” (cel pentru sine), care este caracterizat ca fiind ceva dependent de primul pentru existența sa. Nu are o natură absolută, fixă sau eternă. Pentru Sartre, aceasta descrie perfect starea umanității.
Oamenii ca dependenți
Credințele lui Sartre au zburat în fața metafizicii tradiționale – sau, mai degrabă, a metafizicii influențate de creștinism – care tratează oamenii ca pe niște ciocane. Acest lucru se datorează faptului că, potrivit teiștilor, oamenii au fost creați de Dumnezeu ca un act deliberat de voință și cu idei sau scopuri specifice în minte — Dumnezeu știa ce trebuia făcut înainte ca oamenii să existe vreodată. Astfel, în contextul creștinismului, oamenii sunt ca niște ciocane, deoarece natura și caracteristicile — „esența” — umanității au existat în mintea veșnică a lui Dumnezeu înainte ca orice om real să existe în lume.
Chiar și mulți atei păstrează această premisă de bază în ciuda faptului că ei renunță la premisa însoțitoare a lui Dumnezeu. Ei presupun că ființele umane posedă o „natura umană” specială, care constrânge ceea ce poate sau nu poate fi o persoană – practic, că toți posedă o „esență” care precede „existența noastră”.
Sartre credea că este o eroare să tratăm ființele umane în același mod în care tratăm obiectele externe. Natura oamenilor este în schimb atât autodefinitășidependent de existenta altora. Astfel, pentru ființele umane, existența lor precede esența lor.
Nu există Dumnezeu
Credința lui Sartre provoacă principiile ateismului care sunt de acord cu metafizica tradițională. Nu este suficient să renunți pur și simplu la conceptul de Dumnezeu , a spus el, dar trebuie de asemenea să renunțăm la orice concepte care au derivat din și au fost dependente de ideea lui Dumnezeu, indiferent cât de confortabile și familiare ar fi devenit de-a lungul secolelor.
Sartre trage două concluzii importante din aceasta. În primul rând, el susține că nu există o natură umană dată, comună tuturor, deoarece nu există Dumnezeu care să o dea în primul rând. Ființele umane există, asta este clar, dar numai după ce ele există se poate dezvolta o „esență” care poate fi numită „umană”. Ființele umane trebuie să se dezvolte, să definească și să decidă care va fi „natura” lor printr-un angajament cu ei înșiși, cu societatea lor și cu lumea naturală din jurul lor.
Individ, dar responsabil
În plus, susține Sartre, deși „natura” fiecărei ființe umane depinde de definirea acelei persoane, această libertate radicală este însoțită de o responsabilitate la fel de radicală. Nimeni nu poate spune pur și simplu „a fost în natura mea” ca scuză pentru comportamentul lor. Orice este sau face o persoană depinde în totalitate de propriile alegeri și angajamente – nu există nimic altceva la care să recurgă. Oamenii nu au pe cine să învinuiască (sau să-l laude) în afară de ei înșiși.
Sartre ne reamintește apoi că nu suntem indivizi izolați, ci, mai degrabă, membri ai comunităților și ai rasei umane. S-ar putea să nu existe un om universalnatură, dar cu siguranță există un om comuncondiție-suntem cu toții în asta împreună, trăim cu toții în societatea umană și cu toții ne confruntăm cu același fel de decizii.
Ori de câte ori facem alegeri cu privire la ce să facem și ne angajăm cu privire la modul în care să trăim, facem, de asemenea, declarația că acest comportament și acest angajament este ceva care are valoare și importanță pentru ființele umane. Cu alte cuvinte, în ciuda faptului că nu există o autoritate obiectivă care să ne spună cum să ne comportăm, ar trebui să ne străduim totuși să fim conștienți de modul în care alegerile noastre îi afectează pe ceilalți. Departe de a fi individualiști singuri, oamenii, susține Sartre, sunt responsabili pentru ei înșiși, da, dar poartă și o anumită responsabilitate pentru ceea ce alții aleg și ceea ce fac. Ar fi un act de auto-amăgire să faci o alegere și apoi, în același timp, să-ți dorești ca alții să nu facă aceeași alegere. Acceptarea unei responsabilități pentru ceilalți urmându-ne exemplul este singura alternativă.
