Lilith în Tora, Talmud și Midraș

Figura lui Lilith apare în Tora , Talmud , și Midrash și este adesea asociat cu partea mai întunecată a feminității. În Tora, Lilith este descrisă ca o femeie demon care este prima soție a lui Adam. În Talmud, ea este descrisă ca o seducătoare care atrage bărbații departe de soțiile lor. În Midrash, ea este portretizată ca o figură feminină puternică, care este atât de temut, cât și de respectată.

Lilith în Tora

În Tora, Lilith este descrisă ca o femeie demon care este prima soție a lui Adam. Se spune că ea a fost creată din același praf ca și Adam și i-a fost dată ca însoțitor. Cu toate acestea, Lilith a refuzat să se supună lui Adam și a fugit din Grădina Edenului. Se spune că ea a devenit un demon și că a fost blestemată de Dumnezeu pentru neascultarea ei.

Lilith în Talmud

În Talmud, Lilith este portretizată ca o seducătoare care atrage bărbații departe de soțiile lor. Se spune că ea a fost creată din același praf ca și Adam și i-a fost dată ca tovarăș. Cu toate acestea, Lilith a refuzat să se supună lui Adam și a fugit din Grădina Edenului. Se spune că ea a devenit un demon și că a fost blestemată de Dumnezeu pentru neascultarea ei.

Lilith în Midraș

În Midrash, Lilith este portretizată ca o figură feminină puternică, care este atât de temut, cât și de respectată. Se spune că ea a fost creată din același praf ca și Adam și i-a fost dată ca tovarăș. Cu toate acestea, Lilith a refuzat să se supună lui Adam și a fugit din Grădina Edenului. Se spune că ea a devenit un demon puternic și că a fost blestemată de Dumnezeu pentru neascultarea ei. În ciuda reputației sale de demon, Lilith este văzută și ca o protectoare a femeilor și copiilor și uneori este invocată în rugăciuni pentru protecție.

În general, Lilith este o figură importantă în Tora, Talmud și Midrash, iar povestea ei servește ca o poveste de avertizare despre puterea neascultării și consecințele provocării autorității.

Conform mitologiei evreiești, Lilith a fost soția lui Adam înaintea Evei. De-a lungul secolelor, ea a devenit cunoscută și ca un demon succub care a copulat cu bărbați în timpul somnului și a sugrumat nou-născuții. În ultimii ani, mișcarea feministă și-a revendicat caracterul reinterpretând textele patriarhale care o înfățișează ca pe un demon feminin periculos, într-o lumină mai pozitivă.

Acest articol discută despre personajul lui Lilith din Biblie, Talmud și Midrash. De asemenea, puteți afla despre Lilith în scrierile medievale și feministe .

Lilith în Biblie

Legenda lui Lilith își are rădăcinile în cartea biblică Geneza, unde două versiuni contradictorii ale Creației au condus în cele din urmă la conceptul de „prima evă”.

Prima relatare a Creației apare în Geneza 1 și descrie crearea simultană a ființelor umane masculine și feminine după ce toate plantele și animalele au fost deja plasate în Grădina Edenului. În această versiune, bărbatul și femeia sunt înfățișați ca egali și sunt amândoi punctul culminant al creației lui Dumnezeu.

A doua poveste a Creației apare în Geneza 2. Aici omul este creat primul și plasat în Grădina Edenului să-l îngrijească. Când Dumnezeu vede că este singur, toate animalele sunt făcute ca posibili însoțitori pentru el. În cele din urmă, prima femeie (Eva) este creată după ce Adam respinge toate animalele ca parteneri. Prin urmare, în acest cont bărbatul este creat primul și femeia este creată ultima.

Aceste contradicții evidente reprezentau o problemă pentru vechii rabini care credeau că Tora a fost cuvântul scris al lui Dumnezeu și, prin urmare, nu se putea contrazice. Prin urmare, ei au interpretat Geneza 1 astfel încât să nu contrazică Geneza 2, venind cu idei precum androgin și o „Primă Ajun” în acest proces. Conform teoriei „Primei Eve”, Geneza 1 se referă la prima soție a lui Adam, în timp ce Geneza 2 se referă la Eva, care a fost a doua soție a lui Adam.

În cele din urmă, această idee a unei „Prime Eve” a fost combinată cu legende despre demoni „lillu”, despre care se credea că urmăresc bărbații în somn și pradă femeile și copiii. Cu toate acestea, singura referire explicită la un „ Lilith ” în Biblie apare în Isaia 34:14, care spune: „Pisica sălbatică se va întâlni cu șacali și satirul va striga semenului său, da, Lilith se va odihni acolo și îi va găsi un loc de odihnă”.

Lilith în Talmud și în Midraș

Lilith este menționată de patru ori în Talmudul Babilonian, deși în fiecare dintre aceste cazuri ea nu este menționată ca soția lui Adam. BT Niddah 24b o discută în legătură cu fetușii anormali și cu necurăția, spunând: „Dacă un avort a avut ca Lilith, mama sa este necurată din cauza nașterii, pentru că este un copil, dar are aripi”. Aici aflăm că rabini credea că Lilith are aripi și că poate influența rezultatul unei sarcini.

BT Shabbat 151b discută, de asemenea, Lilith, avertizând că un bărbat nu ar trebui să doarmă singur într-o casă, ca nu cumva Lilith să cadă peste el în somn. Conform acestui text și altor texte, Lilith este o sucubă feminină, nu spre deosebire de demonii lillu la care se face referire mai sus. Rabinii credeau că ea este responsabilă pentru emisiile nocturne în timp ce un bărbat dormea ​​și că Lilith a folosit materialul seminal colectat pentru a naște sute de copii demoni. Lilith apare și în Baba Batra 73a-b, unde este descrisă o vedere a fiului ei, și în Erubin 100b, unde rabinii discută despre părul lung al lui Lilith în relație cu Eva.

O privire despre eventuala asociere a lui Lilith cu „Prima Evă” pot fi văzute în Geneza Rabba 18:4, o colecție de midrashim despre cartea Genezei. Aici rabinii descriu „Prima Ajun” ca pe un „clopot de aur” care îi tulbură noaptea. „„Un clopoțel de aur”... ea este cea care m-a tulburat toată noaptea... De ce nu toate celelalte vise epuizează un bărbat, totuși acesta [un vis de intimitate are loc] epuizează un bărbat. Pentru că încă de la începutul creației ei a fost doar într-un vis.”

De-a lungul secolelor, asocierea dintre „Prima Evă” și Lilith a făcut ca Lilith să-și asume rolul de prima soție a lui Adam în folclorul evreiesc.

Surse:

• Baskin, Judith. „Femeile Midrashic: Formații ale femininului în literatura rabinică”. University Press of New England: Hanovra, 2002.
• Kvam, Krisen E. et al. „Eva și Adam: lecturi evreiești, creștine și musulmane despre Geneză și gen”. Indiana University Press: Bloomington, 1999.