Scurtă istorie a budismului în Japonia
Budismul a fost o parte integrantă a culturii japoneze de la introducerea sa în țară în secolul al VI-lea. Budismul în Japonia a evoluat de-a lungul secolelor, adaptându-se la peisajul politic și social în schimbare al țării.
Istoria timpurie
Prima introducere înregistrată a budismului în Japonia a fost în anul 552 d.Hr., când un prinț coreean a prezentat împăratului o statuie a lui Buddha. Această statuie este cunoscută sub numele de Yamato-Buddha . În următoarele câteva secole, budismul s-a răspândit în toată țara și a fost îmbrățișat de clasa conducătoare.
Perioada Heian
În perioada Heian (794-1185 d.Hr.), budismul a înflorit în Japonia. Clasa conducătoare a adoptat religia și a construit multe temple și mănăstiri. Cea mai influentă școală a budismului în această perioadă a fost Tendai, care a fost fondată de călugărul Saichō.
Perioada Kamakura
În perioada Kamakura (1185-1333 d.Hr.), clasa conducătoare a trecut de la curtea imperială la guvernul militar. Această perioadă a văzut ascensiunea Pământ Pur și Era şcoli de budism. Școala Pământului Pur s-a concentrat pe închinarea lui Amitabha Buddha, în timp ce școala Zen a pus accent pe meditație și obținerea iluminării.
Perioada Edo
Perioada Edo (1603-1868 d.Hr.) a văzut ascensiunea Jōdo Shinshū scoala de budism. Această școală s-a concentrat pe închinarea lui Buddha Amida și pe practica recitării Nembutsu . Această perioadă a văzut și creșterea Shingon și Rinzai şcoli de budism.
Budismul modern în Japonia
Astăzi, budismul este încă o parte importantă a culturii japoneze. În Japonia există peste 75.000 de temple și mănăstiri, iar budismul rămâne o parte integrantă a vieții spirituale a țării.
Au fost nevoie de câteva secole pentru ca budismul să călătorească din India în Japonia. Cu toate acestea, odată ce budismul a fost stabilit în Japonia, a înflorit. Budismul a avut un impact incalculabil asupra civilizației japoneze. În același timp, școlile de budism importate din Asia continentală au devenit distinct japoneze.
Introducerea budismului în Japonia
În secolul al VI-lea -- fie 538, fie 552 d.Hr., în funcție de istoricul pe care îl consultați -- o delegație trimisă de un prinț coreean a ajuns la curtea împăratului Japoniei. Coreenii au adus cu ei sutre budiste, o imagine a lui Buddha și o scrisoare de la prințul coreean care lăuda dharma. Aceasta a fost introducerea oficială a budismului în Japonia.
Aristocrația japoneză s-a împărțit rapid în facțiuni pro și anti-budiste. Budismul a câștigat puțină acceptare reală până la domnia împărătesei Suiko și a regentului ei, prințul Shotoku (592-628 d.Hr.). Împărăteasa și Prințul au stabilit budismul ca religie de stat. Ei au încurajat exprimarea dharmei în arte, filantropie și educație. Au construit temple și au înființat mănăstiri.
În secolele care au urmat, budismul din Japonia s-a dezvoltat puternic. În secolele VII-IX, Budismul în China sa bucurat de o „epocă de aur”, iar călugării chinezi au adus cele mai noi evoluții în practică și studii în Japonia. Multe școli de budism care s-au dezvoltat în China au fost înființate și în Japonia.
Perioada budismului Nara
În Japonia au apărut șase școli de budism în secolele al VII-lea și al VIII-lea și toate, cu excepția a două, au dispărut. Aceste școli au înflorit mai ales în perioada Nara a istoriei japoneze (709-795 EC). Astăzi, acestea sunt uneori grupate într-o categorie cunoscută sub numele de budismul Nara. Cele două școli care mai au unii urmăritori sunt Hosso și Kegon.
Hosso. Școala Hosso, sau „Personajul Dharma”, a fost introdusă în Japonia de călugărul Dosho (629-700). Dosho a plecat în China pentru a studia cu Hsuan-Tsang, fondatorul școlii Wei-Shih (numită și Fa-Hsiang).
Wei-Shih se dezvoltase din Yoga Chara scoala din India. Foarte simplu, Yogachara învață că lucrurile nu au realitate în sine. Realitatea pe care credem că o percepem nu există decât ca proces de cunoaştere.
Kegon. În 740, călugărul chinez Shen-Hsiang a introdus școala Huayan, sau „ghirlanda de flori”, în Japonia. Numită Kegon în Japonia, această școală de budism este cel mai bine cunoscută pentru învățăturile sale despre întrepătrunderea tuturor lucrurilor.
Adică toate lucrurile și toate ființele nu numai că reflectă toate celelalte lucruri și ființe, ci și Absolutul în totalitatea sa. The metaforă a plasei Indra ajută la explicarea acestui concept al interființei tuturor lucrurilor.
Împăratul Shomu, care a domnit între 724 și 749, a fost patronul lui Kegon. El a început construcția magnificei Todaiji, sau Marea Mănăstire de Est, în Nara. Sala principală a lui Todaiji este cea mai mare clădire din lemn din lume până în prezent. Acesta găzduiește Marele Buddha din Nara, o figură masivă din bronz așezată, care are 15 metri, sau aproximativ 50 de picioare, înălțime. Astăzi, Todaiji rămâne centrul școlii Kegon.
După perioada Nara, în Japonia au apărut alte cinci școli de budism care rămân proeminente și astăzi. Aceștia sunt Tendai, Shingon, Jodo, Era și Nichiren.
Tendai: Concentrați-vă pe Sutra Lotusului
Călugărul Saicho (767 până la 822; numit și Dengyo Daishi) a călătorit în China în 804 și s-a întors în anul următor cu doctrinele scoala Tiantai . Forma japoneză, Tendai, a crescut la o mare importanță și a fost o școală dominantă a budismului în Japonia timp de secole.
Tendai este cel mai bine cunoscut pentru două caracteristici distinctive. Unul, ia în considerare Sutra Lotusului să fie sutra supremă și expresia perfectă a învățăturilor lui Buddha. În al doilea rând, sintetizează învățăturile altor școli, rezolvând contradicțiile și găsind o cale de mijloc între extreme.
Cealaltă contribuție a lui Saicho la budismul japonez a fost înființarea marelui centru de educație și formare budistă la Muntele Hiei, lângă noua capitală a Kyoto. După cum vom vedea, multe figuri istorice importante ale budismului japonez și-au început studiul budismului la Muntele Hiei.
Shingon: Vajrayana în Japonia
Ca și Saicho, călugărul Kukai (774 până la 835; numit și Kobo Daishi) a călătorit în China în 804. Acolo a studiat budismul tantra și s-a întors doi ani mai târziu pentru a înființa școala specific japoneză din Shingon. El a construit o mănăstire pe Muntele Koya, la aproximativ 50 de mile sud de Kyoto.
Shingon este singurul non-tibetan scoala din Vajrayana . Multe dintre învățăturile și ritualurile lui Shingon sunt ezoterice, transmise oral de la profesor la student și nu sunt făcute publice. Shingon rămâne una dintre cele mai mari școli de budism din Japonia.
Jodo Shu și Jodo Shinshu
Pentru a onora dorința pe moarte a tatălui său, Honen (1133-1212) a devenit călugăr la Muntele Hiei. Nemulțumit de budismul așa cum i-a fost predat, Honen a introdus școala chineză Pământ Pur în Japonia prin fondarea Jodo Shu.
Foarte simplu, Pure Land subliniază credința Buddha Amitabha (Amida Butsu în japoneză) prin care cineva poate renaște în Țara Pură și poate fi mai aproape de Nirvana. Pure Land este uneori numit Amidism.
Honen a convertit un alt călugăr din Muntele Hiei, Shinran (1173-1263). Shinran a fost discipolul lui Honen timp de șase ani. După ce Honen a fost exilat în 1207, Shinran a renunțat la hainele sale de călugăr, s-a căsătorit și a născut copii. Ca laic, a fondat Jodo Shinshu, o școală de budism pentru laici. Jodo Shinshu este astăzi cea mai mare sectă din Japonia.
Zen vine în Japonia
Povestea Zen din Japonia începe cu Eisai (1141-1215), un călugăr care și-a părăsit studiile la Muntele Hiei pentru a studia budismul Ch'an în China. Înainte de a se întoarce în Japonia, a devenit moștenitorul dharmei lui Hsu-an Huai-ch'ang, un profesor Rinzai . Astfel, Eisai a devenit primul maestru Ch'an -- sau, în japoneză, Zen -- maestru din Japonia.
Linia Rinzai stabilită de Eisai nu va dura; Rinzai Zen din Japonia de astăzi provine din alte descendențe de profesori. Un alt călugăr, unul care a studiat pentru scurt timp sub Eisai, va înființa prima școală permanentă de Zen în Japonia.
În 1204, shogunul l-a numit pe Eisai stareț al Kennin-Ji, o mănăstire din Kyoto. În 1214, un călugăr adolescent pe nume Dogen (1200-1253) a venit la Kennin-ji pentru a studia Zen. Când Eisai a murit în anul următor, Dogen a continuat studiile Zen cu succesorul lui Eisai, Myozen. Dogen a primit transmiterea dharmei -- confirmarea ca maestru Zen -- de la Myozen în 1221.
În 1223, Dogen și Myozen au mers în China pentru a căuta stăpâni Ch'an. Dogen a experimentat o realizare profundă a iluminării în timp ce studia cu T'ien-t'ung Ju-ching, un maestru Soto, care i-a dat și transmiterea dharmei lui Dogen.
Dogen s-a întors în Japonia în 1227 pentru a-și petrece restul vieții predând Zen. Dogen este strămoșul dharma al tuturor budiștilor japonezi Soto Zen de astăzi.
Corpul lui de scris, numitShobogenzo, sau 'Trezoreria ochiului adevărat al Dharmei,' rămâne centrală pentru Zen japonez, în special pentru școala Soto. De asemenea, este considerată una dintre lucrările remarcabile ale literaturii religioase din Japonia.
Nichiren: Un reformator de foc
Nichiren (1222-1282) a fost un călugăr și reformator care a fondat cea mai unică școală japoneză de budism.
După câțiva ani de studiu la Muntele Hiei și la alte mănăstiri, Nichiren credea că Sutra Lotusului conținea învățăturile complete ale lui Buddha. El a conceputDaimoku, o practică de a scanda frazaNam Myoho Renge Kyo(Devotamentul față de Legea Mistică a Sutrei Lotusului) ca o modalitate simplă și directă de a realiza iluminarea.
De asemenea, Nichiren credea cu ardoare că toată Japonia trebuie să fie ghidată de Sutra Lotusului sau să-și piardă protecția și favoarea lui Buddha. El a condamnat alte școli de budism, în special Țara Pură.
Instituția budistă s-a enervat pe Nichiren și l-a trimis într-o serie de exilați care au durat aproape tot restul vieții sale. Chiar și așa, a câștigat adepți și, până la momentul morții sale, Budismul Nichiren a fost ferm stabilit în Japonia.
Budismul japonez după Nichiren
După Nichiren, în Japonia nu s-au dezvoltat noi școli majore de budism. Cu toate acestea, școlile existente au crescut, au evoluat, s-au împărțit, s-au fuzionat și s-au dezvoltat în multe feluri.
Perioada Muromachi (1336-1573). Cultura budistă japoneză a înflorit în secolul al XIV-lea, iar influența budistă s-a reflectat în artă, poezie, arhitectură, grădinărit și ceremonia ceaiului.
În perioada Muromachi, școlile Tendai și Shingon, în special, s-au bucurat de favoarea nobilimii japoneze. În timp, acest favoritism a dus la o rivalitate partizană, care uneori a devenit violentă. Mănăstirea Shingon de pe Muntele Koya și mănăstirea Tendai de pe Muntele Hiei au devenit cetăți păzite de călugări războinici. Preoția Shingon și Tendai a câștigat putere politică și militară.
Perioada Momoyama (1573-1603). Lordul războinic Oda Nobunaga a răsturnat guvernul Japoniei în 1573. De asemenea, a atacat Muntele Hiei, Muntele Koya și alte temple budiste influente.
Cea mai mare parte a mănăstirii de pe Muntele Hiei a fost distrusă, iar Muntele Koya a fost mai bine apărat. Dar Toyotomi Hideyoshi, succesorul lui Nobunaga, a continuat opresiunea instituțiilor budiste până când toate au fost aduse sub controlul lui.
Perioada Edo (1603-1867). Tokugawa Ieyasu a înființat shogunatul Tokugawa în 1603 în ceea ce este acum Tokyo. În această perioadă, multe dintre templele și mănăstirile distruse de Nobunaga și Hideyoshi au fost reconstruite, deși nu atât de cetăți precum fuseseră unele înainte.
Influența budismului a scăzut, totuși. Budismul s-a confruntat cu concurența din partea Shinto -- religia indigenă japoneză -- precum și a confucianismului. Pentru a-i menține separați pe cei trei rivali, guvernul a decretat că budismul va ocupa primul loc în chestiuni de religie, confucianismul va ocupa primul loc în materie de moralitate, iar Shinto va ocupa primul loc în problemele de stat.
Perioada Meiji (1868-1912). Restaurarea Meiji din 1868 a restabilit puterea împăratului. În religia de stat, Shinto, împăratul era venerat ca un zeu viu.
Totuși, împăratul nu era un zeu în budism. Acesta poate fi motivul pentru care guvernul Meiji a ordonat alungarea budismului în 1868. Templele au fost arse sau distruse, iar preoții și călugării au fost forțați să se întoarcă la viața mirenilor.
Totuși, budismul a fost prea adânc înrădăcinat în cultura și istoria Japoniei pentru a dispărea. În cele din urmă, exilarea a fost ridicată. Dar guvernul Meiji nu a terminat încă cu budismul.
În 1872, guvernul Meiji a decretat că călugării și preoții budiști (dar nu călugărițele) ar trebui să fie liberi să se căsătorească dacă au ales să facă acest lucru. Curând, „familiile de templu” au devenit obișnuite, iar administrarea templelor și mănăstirilor au devenit afaceri de familie, transmise din tați în fii.
După perioada Meiji
Deși nu s-au înființat noi școli majore de budism de la Nichiren, nu a existat un sfârșit al subsectelor care cresc din sectele majore. De asemenea, nu a existat un sfârșit de secte de „fuziune” compuse din mai mult de o școală budistă, adesea cu elemente de șintoism, confucianism, taoism și, mai recent, creștinism.
Astăzi, guvernul Japoniei recunoaște mai mult de 150 de școli de budism, dar școlile majore sunt încă Nara (mai ales Kegon), Shingon, Tendai, Jodo, Zen și Nichiren. Este greu de știut câți japonezi sunt afiliați la fiecare școală, deoarece mulți oameni pretind mai mult de o religie.
Sfârșitul budismului japonez?
În ultimii ani, mai multe știri au relatat că budismul este pe moarte în Japonia, în special în zonele rurale.
Timp de generații, multele temple mici „deținute de familie” au avut un monopol asupra afacerilor funerare, iar funeraliile au devenit sursa lor principală de venit. Fiii au preluat templele de la părinții lor mai mult din datorie decât din vocație. Atunci când sunt combinați, acești doi factori au transformat o mare parte din budismul japonez în „budhism funerar”. Multe temple oferă puțin altceva decât servicii funerare și comemorative.
Acum zonele rurale se depopulează, iar japonezii care trăiesc în centrele urbane își pierd interesul pentru budism. Când japonezii mai tineri trebuie să organizeze o înmormântare, merg din ce în ce mai mult la casele funerare decât la templele budiste. Mulți omit cu totul înmormântările. Acum templele se închid și numărul de membri la templele rămase scade.
Unii japonezi vor să vadă o revenire la celibatul și la celelalte reguli budiste antice pentru călugării cărora li sa permis să cadă în Japonia. Alții îndeamnă preoția să acorde mai multă atenție bunăstării sociale și carității. Ei cred că acest lucru va arăta japonezilor că preoții budiști sunt buni pentru altceva decât să conducă înmormântări.
Dacă nu se face nimic, va dispărea din Japonia budismul lui Saicho, Kukai, Honen, Shinran, Dogen și Nichiren?
